宗教是一種鴉片，使人不能活出自己

這句話講起來甚深。人的身體與知覺，是修行的動力，也是阻礙自己看清楚真理實相的東西。死亡，是可怕的嗎？如果知道緣起與無我，就會知道死亡是更有機會見到法、見到空、見到真理的。當然生前就可以證果那當然最好，自知不受後有。如果沒有，可以利用死亡的剎那，看看有沒有機會體會到---無我的真理。我想這樣解釋應該符合這句話的意涵吧？如有疏漏，請指正。

雜阿含第1122 經 對居士疾病困苦．云何敎化說法
如是我聞：一時，佛住迦毗羅衛國尼拘律園中。時有眾多釋氏，集論議堂、作如是論議。時有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何敎化，敎誡說法？今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊敎，當受奉行」。爾時、難提與諸釋氏，俱詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等諸釋氏，集論議堂，作如是論議：有諸釋氏語我言：難提！我等或時見如來恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘親近供養，或時不得。如是廣說，乃至如佛所敎誡，當受奉行。我等今日請問世尊：若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦，云何敎化，敎誡說法」？佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而敎授之，言：仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。以是三種穌息處而敎授已，當復問言：汝顧戀父母不？彼若有顧戀父母者，當敎令捨，當語彼言：汝顧戀父母，得活者可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？彼若言：不顧戀父母者，當歎善隨喜。當復問言：汝於妻子、奴僕、錢財、諸物，有顧念不？若言顧念，當敎令捨，如捨顧戀父母法。若言不顧念，歎善隨喜。當復問言：汝於人間五欲顧念以不？若言顧念，當為說言：人間五欲，惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。敎令捨離人間五欲，敎令志願天上五欲。若復彼言：心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜。復語彼言：天上妙欲，無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身，勝天五欲。若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜。當復敎言：有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂，為上為勝！彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。如是難提！彼聖弟子，先後次第敎誡敎授，令得不起涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃」。佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

人死前要怎麼開示，怎麼讓他往生善處是一件有意義的事情。人身難得？佛法難聞？其實也是看自己結的因緣。如是因，如是緣。如此而已。有人要往生了，臨命終時，該怎麼對他們說比較好。現在是流行念佛往生，但是佛的時代並非如此。

這段經文是對居士開示的。什麼叫做有福報，就是臨終時給佛助念、開示。現在的人只能看看有沒有因緣給法師、善知識開示了。

內容也是讓人捨棄紅塵的情愛、事物。

佛陀時代的臨終關懷

雖然人們不願意去面對，但是人類總是需要面對生老病死。也總有一天要死，沒有不死的人。現在的人死了之後有不同的宗教信仰，就有不同的處理方式。我僅就佛教的處理方式來談。

現在一般的處理方式是，念佛往生、助念、死後超渡。大致上是這樣。佛那時候卻沒有這樣，也沒有叫我們往生那裡去，更沒有鼓勵持咒。可以從雜阿含經（最原始、最核心，佛在世說的經文中，看出當時與現在流傳後的差異）看出與現代佛教徒處理後事的差異。就知道我們離佛到底有多遠了？正見差距有多大了？除了深感痛心外，也是佛弟子的責任。

佛很慈悲在得知弟子身體病痛，都會去看病。這些我引用的經文內容，不外出提醒出家眾，平常佛上課的內容。諸如：人的五蘊、六根、六塵不實。身內、身外找不到一個真實的我。因為無我是佛與外道不同之處。

其中背後的甚深思維就是緣起法。有關後世不斷去補充說明的轉世輪迴的問題，在佛在世時歸類在十四無記中。也就是不回答中。因為無我，你怎麼去回答輪迴的問題？（因為，有業力無作者這個解釋起來很難，不是本文深究的內容）。